‘अहम ब्रह्मास्मि’ महावाक्य हमें क्या सिखाता है?

“अहम ब्रह्मास्मि” महावाक्य क्या हैं?

हम यहाँ “अहम ब्रह्मास्मि” महावाक्य के उपदेश को विस्तार से स्पष्ट कर रहे हैं, ताकि आप इसे केवल बौद्धिक स्तर पर ही नहीं, बल्कि हृदय और प्रत्यक्ष अनुभवात्मक बोध हो सकें।

यह महावाक्य आपको कौन सा संदेश देता है और आप इसे कितनी गहराई से आत्मसात करते हैं, यह आपके जीवन के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हो सकता है।

क्योंकि जब आप इसके पीछे के दर्शन को समझ लेते हैं, तब आप जीवन को उसी प्रकार जीने लगते हैं जैसा जीवन आपको ब्रह्मांड ने दिया है। तभी सर्वव्यापी परम सत्ता के प्रेम और करुणा का अनुभव आपके लिए संभव होता है।

अद्वैत परंपरा के चार महावाक्यों में “अहम ब्रह्मास्मि” एक अत्यंत महत्वपूर्ण महावाक्य है। इसके प्रचार का श्रेय आदि शंकराचार्य को दिया जाता है, किंतु इसका मूल स्रोत शुक्ल यजुर्वेद का बृहदारण्यक उपनिषद है।

यह वाक्य देखने में अत्यंत संक्षिप्त प्रतीत होता है, परंतु अपने भीतर असीम और गहन आध्यात्मिक ज्ञान को समेटे हुए है। इसका सामान्य अनुवाद किया जाता है कि “मैं ब्रह्म हूँ।”

यहाँ ब्रह्म का अर्थ किसी मानी हुई बाहरी देवता या रूप से नहीं है, बल्कि उस परम शुद्ध चैतन्य से है जो आप, मैं और समस्त प्राणियों के भीतर चेतना के रूप में प्रकट है, और जो आत्मा है।

यह वही स्वतंत्र और पारलौकिक स्वरूप है जो भौतिक आसक्तियों और बंधनों  आत्मिक मुक्ति है, जो पूर्ण परम आनंद और परम अनुभवात्मक बोध है।

यही वास्तविक आत्मबोध है। वेदांत का दूसरा महावाक्य “प्रज्ञानं ब्रह्म”भी यही उपदेश देता है कि जीवन और अस्तित्व का सूक्ष्म और स्पष्ट बोध ही ब्रह्म है।

इसका शाब्दिक अर्थ इस प्रकार है:

अहम का अर्थ है मैं।

ब्रह्म का अर्थ है वह ब्रह्मांडीय, अद्वैत और शाश्वत वास्तविकता जो शरीर और मन की सीमाओं से परे है।

अस्मि का अर्थ है हूँ।

“अहम ब्रह्मास्मि” वाक्य वास्तव में हमें क्या सिखाता है?

सामान्यतः मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप आनंदमय आत्मा में स्थित नहीं रहता, बल्कि भौतिक संसार को ही अपने भीतर भर लेता है।

वह स्वयं को केवल स्थूल शरीर तक सीमित मान लेता है। जीव शरीर को भोक्ता और इंद्रियों के विषयों से प्रकट होने वाले संसार को भोग मान लेता है। इस प्रकार चेतना का केंद्र शरीर और अहंकार बन जाता है।

यह सत्य है कि बाहरी संसार शरीर की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए उपयोगी है, परंतु एक ऐसी वस्तु है जो इस संसार से कभी प्राप्त नहीं हो सकती, फिर भी वह आपके लिए अत्यंत आवश्यक है। वही सच्चा आनंद है। वही पूर्णता है। वही पवित्रता है। वही धर्म है। वही ब्रह्म है।

संसार में रहने वाले अधिकांश लोग इस सत्य से अनभिज्ञ रहते हैं कि जिस आनंद और आंतरिक शांति की खोज में वे बाहर भटकते रहते हैं, उसका वास्तविक स्रोत कहीं बाहर नहीं, बल्कि उनके अपने भीतर ही है।

यह ठीक वैसा ही है जैसे किसी व्यक्ति के गले में हार पड़ा हो और वह उसे इधर उधर खोजता फिर रहा हो। जब उसे बताया जाए कि हार तो उसके गले में ही है, तब उसे केवल देखने और समझने की आवश्यकता होती है।

ब्रह्म चेतना की सर्वोच्च अवस्था है, जिसे परम चेतना कहा गया है। इस अवस्था में द्वैत का लय हो जाता है और केवल अद्वैत, अविभाजित ब्रह्मांडीय अस्तित्व ही शेष रह जाता है।

इस अवस्था में योगी ब्रह्मांड के साथ एकत्व का अनुभव करता है और यह बोध प्राप्त करता है कि जीव और ब्रह्मांड वास्तव में अलग नहीं हैं। इसी कारण कुछ योगी “अहम ब्रह्मास्मि” का अर्थ यह भी बताते हैं कि मैं ही ब्रह्मांड हूँ।

इस अवस्था में साधक स्वयं में स्थित होता है। यही ध्यान की परम सिद्धि है। यही समाधि है। यही संपूर्ण वास्तविकता और सत्य का प्रत्यक्ष बोध है।

इस सत्य को केवल शब्दों के माध्यम से पूरी तरह समझ पाना संभव नहीं है। अध्यात्म कोई ऐसा ज्ञान नहीं है जिसे केवल बुद्धि में संग्रहित कर लिया जाए। यह अनुभव का विषय है। यह तभी साकार होता है जब व्यक्ति मन की गतिविधियों और विचारों की गति से ऊपर उठकर पूर्ण जागरूकता में “अहम ब्रह्मास्मि” के अर्थ का साक्षात्कार करता है।

यह प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठता है कि यदि ब्रह्म आनंदमय और शांत है, और वही मैं हूँ, तो जीवन में इतना दुःख क्यों दिखाई देता है?

यहाँ यह समझना आवश्यक है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने व्यवहारिक जीवन में ब्रह्म में स्थित नहीं होता। यह ज्ञान ध्यान, अध्यात्म और दर्शन की गहराइयों से प्रकट होता है।

अधिकांश लोग ध्यान के साधक नहीं होते। वे अपने मन में उठने वाली तरंगों को ही अपना स्वरूप मान लेते हैं, जबकि वे तरंगें शरीर और अहंकार से संबंधित होती हैं। ब्रह्म इनसे मुक्ति का नाम है। वास्तव में अस्तित्व केवल आप हैं, अर्थात आत्मा, और यही आत्मा ब्रह्म है। वेदांत में इसे “अयम आत्मा ब्रह्म” महावाक्य द्वारा समझाया गया है।

इस ब्रह्म या आत्मा के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। अज्ञान के कारण ही इसमें भेद दिखाई देता है। वास्तव में आप, मैं और संसार एक दूसरे से अलग नहीं हैं। यह सब आत्मा में ही प्रकाशित हो रहा है। इंद्रियों की भ्रमपूर्ण समझ के कारण ही यह भिन्नता प्रतीत होती है।

इसे अद्वैत जानिए। इसी अवस्था को जीवनमुक्ति कहा गया है। “अहम ब्रह्मास्मि” महावाक्य उसी मुक्त आत्मा की ओर संकेत करता है, जो शरीर से परे है और जन्म, परिवर्तन तथा मृत्यु के बंधनों से मुक्त है।

 ‘मैं’ (अहम) ब्रह्म में कैसे स्थापित हो?

आध्यात्मिक साधना के माध्यम से चेतना ऊर्ध्व गति प्राप्त करती है। इसे ध्यान के सात चक्रों और कुंडलिनी योग के माध्यम से समझाया गया है। “नेति नेति” मंत्र अर्थात यह नहीं, वह नहीं, यह सिखाता है कि ब्रह्म हमारी वैचारिक समझ से परे है। इस ध्यान विधि का उपयोग माया के बंधनों को काटने और ब्रह्म में स्थित होने के लिए किया जाता है।

शुद्ध चैतन्य में स्थित होने और स्वयं को जानने की विधि आपको स्वयं ही खोजनी होती है, क्योंकि आपके बंधनों को जानने वाला कोई दूसरा नहीं है। जो जानने वाला है वही साधक है, और वही मुक्ति का अधिकारी है। अन्यथा नहीं। “तत्त्वं असि” महावाक्य भी यही उपदेश देता है कि वही ब्रह्म तुम हो।

जो अहंकार शरीर को केंद्र बनाकर संसार से जुड़ा रहता है, वह निश्चित रूप से विकारों को प्राप्त होता है। चाहे उसका संबंध आसक्ति का हो, द्वेष का हो या तिरस्कार का, वह अहंकार ब्रह्म नहीं होता। वह चित्त में उत्पन्न एक भ्रम है, जिसे अज्ञान की वृत्ति कहा गया है। इसका समाधान तभी संभव है जब इसे स्पष्ट रूप से जाना जाए।

जो योगी “अहम ब्रह्मास्मि” का उद्घोष करता है, वह संसार से ऊपर उठ चुका होता है। वह पूर्ण जागरूकता में स्थित रहता है। इसी जागरूकता से वह सभी भ्रमों को जानता है और उनका निरसन करता है।

योगसूत्रों में योग को ब्रह्म में स्थिति ही कहा गया है। महर्षि पतंजलि का सूत्र “योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः” वास्तव में उसी ब्रह्म में स्थित होने का संदेश देता है। भक्ति परंपरा का अंतिम लक्ष्य भी ब्रह्म की प्राप्ति ही है, क्योंकि वही भगवान विष्णु का ब्रह्म स्वरूप है।

यदि कोई साधक वास्तव में आंतरिक शांति और सत्य की खोज के प्रति गंभीर है, तो ब्रह्मज्ञान की प्राप्ति न तो असंभव है और न ही कोई चमत्कार। यह एक साधना है। यह एक ऐसी यात्रा है जो बाहर की ओर नहीं, बल्कि भीतर की ओर जाती है।