आध्यात्मिक परमानंद क्या हैं?

आध्यात्मिक परमानंद यह एक ऐसी आध्यात्मिक अवस्था है जिसमें आपको बिना किसी सांसारिक कारण के ही आनंद प्राप्त होता हैं। इसे पाना इसे समझाना हमारे बस की बात नहीं। मै ऐसा इस लिए कह रहा हु क्योंकि ये मन, समझ और मान्यताओं से  परे है हमारी कल्पना तक वहां तक नहीं पहुंच सकती।

हम इसे पा नहीं सकते लेकिन हम इस अनंत आनंद-सागर को प्राप्त हो सकते है, जिसमें अहंकार को विलीन कर जीवन के सारे कष्ट, सारे ताप समाप्त हो जाते है। जहां व्यक्ति जीवन के अज्ञान के अंधकार से बच कर ‘स्व’ के ज्ञान से प्रकाशित हो जाता है और वह दूसरों को भी ज्ञान से प्रकाशित कर सकता है।

मन की संतुष्टि नहीं परमानंद,

एक बात हमेशा याद रखना साधकों! आत्मिक परमानंद को कभी भी ऐसा अनुभव या स्थिति मत समझो जिसे तुम अपने मन की शक्ति से उत्पन्न कर सको और फिर उसके फलस्वरूप उसका रसास्वादन कर सको।

यह कोई मानसिक कल्पना नहीं है, न ही कोई क्षणिक तरंग है साधारण सुख की, जिसे तुम समय-समय पर अनुभव कर सको। आत्मिक परमानंद कोई ऐसा तत्त्व नहीं है जिसे रचना या प्राप्त करना हो — यह तो पहले से ही विद्यमान है; यह तो तुम्हारे जन्म से भी पूर्व अस्तित्व में था।

तुम अपने मन को कुछ समय के लिए  कामना को पूर्ण कर शांत कर सकते हो। उस क्षणिक शांति में तुम्हें किसी प्रकार का सुख प्रतीत हो सकता है — किन्तु वह आत्मिक परमानंद नहीं है। वह तो केवल मानसिक सुख है, जो संतोष या तृप्ति की भावना से उत्पन्न होता है। ऐसा सुख केवल तब तक ही रहता है जब तक मन की अगली इच्छा उत्पन्न नहीं हो जाती।

वास्तव में, इस संसार में हमें जो भी सुख प्राप्त होता है — चाहे वह अन्न से हो, वस्त्र से, संबंधों से, सिद्धि से या प्रशंसा से — वह केवल मन की तृप्ति मात्र है, एक क्षणिक झलक। वह कोई गहन, स्थायी आनंद नहीं है। फिर भी अधिकांश लोग उसी को “परम आनंद” मान लेते हैं। इसका कारण यह है — उन्होंने आत्मिक परमानंद का अनुभव नहीं किया, वे उस सत्य आनंद के स्वाद से अनभिज्ञ हैं।

इसे इस प्रकार समझो: पूर्वकाल में जब हम ब्रह्माण्ड को अपनी आँखों से देखते थे, तब हमें प्रतीत होता था कि सूर्य ही निस्संदेह सर्वाधिक दीप्तिमान तारा है। और वह सचमुच अत्यंत प्रकाशमान प्रतीत होता है, क्योंकि वह पृथ्वी के समीपस्थ है।

परन्तु जब हमने भक्ति के माध्यम से ब्रह्माण्ड का अन्वेषण किया, तब प्रकट हुआ कि ऐसे असंख्य तारे हैं जो सूर्य से सहस्रगुणा अधिक प्रकाशमान हैं।

इस आविष्कार का एकमात्र कारण यही था कि किसी ने शोध किया और पाया। यदि वे अपनी दृष्टि को बंद कर लेते और मान लेते कि सूर्य ही अंतिम है, तो शायद वे उन अद्भुत तारों के विषय में कभी जान ही न पाते।

उसी प्रकार, जब तक हम मानसिक सुख को अंतिम मानते रहेंगे, तब तक आत्मिक परमानंद हमें स्पर्श भी नहीं कर सकेगा।

आत्मिक परमानंद की खोज बाद की बात है — पहले इस मोह से मुक्त हो जाओ — तुमने प्रत्येक चमकती वस्तु को सोना क्यों मान लिया है? स्वर्ण तो तभी मिलेगा जब तुम उसे पहचानना सीखोगे; अन्यथा, जो भी मिले उसी को लेकर संतुष्ट हो जाओगे।

अब तुम्हारे मन में प्रश्न उठ सकता है: मानसिक सुख और आत्मिक परमानंद में अंतर क्या है? कोई इस भेद को कैसे जाने? आइए इसे स्पष्ट करते हैं।

सत्य तो यह है कि आत्मिक परमानंद कोई “चीज” नहीं है — वह तो केवल मिथ्या सुखों के भ्रम से मुक्ति है। जब तुम उस भ्रम से मुक्त हो जाते हो, तब दुःख भी अवश्य ही विलीन हो जाता है।

दुःख कुछ और नहीं, केवल सुख की तृष्णा है। जब तुम असत्य को असत्य जान लेते हो, तब सत्य की खोज करने की आवश्यकता नहीं रह जाती — वह तो सदा सुलभ है, वह स्वयं तुम्हारे सम्मुख प्रकट हो जाता है।

तुमने एक तुच्छ वस्तु को अत्यंत महत्वपूर्ण मान लिया है, और उसे प्राप्त करने के प्रयास में अपने जीवन को क्षति पहुँचा रहे हो। मानसिक तृप्ति का वह मिथ्या सुख तुम्हारे सम्मुख दौड़ता है, और तुम उसके पीछे भागते हो। यह चक्र संपूर्ण जीवन चलता रहता है। कभी-कभी तुम उसे पकड़ लेते हो, परंतु वह उतनी ही शीघ्रता से हाथ से फिसल जाता है।

वास्तव में, यह सुख मानसिक इच्छाओं की पूर्ति से उत्पन्न होता है — परंतु मन कभी भी स्थायी रूप से संतुष्ट नहीं रह सकता। वह अत्यंत शीघ्र विक्षिप्त हो जाता है, और दुःख पुनः लौट आता है। जैसे दिन और रात्रि — कभी हर्ष, कभी विषाद।

सच्चा आत्मिक परमानंद मन की इच्छाओं की पूर्ति से प्राप्त नहीं होता। वह भीतर से प्रस्फुटित होता है। मन की उसमें कोई उपयोगिता नहीं है — अपितु, मन तो प्रायः विघ्न ही डालता है। संभवतः इसलिए कि वह यह स्वीकार नहीं कर सकता कि तुम बिना उसकी सहायता के प्रसन्न रहो, अतः वह निरंतर तुम्हें भ्रमित करता है। किंतु चिंता न करो, वह केवल थोड़ी देर विलाप करता है, अशांति उत्पन्न करता है, तुम्हें उलझाता है — और फिर अन्ततः शांत हो जाता है।

आत्मिक परमानंद शुद्ध आनंद है। वह उस संसार से उत्पन्न नहीं होता जो इंद्रियों और मन के संयोग से निर्मित है। तुम्हारा शरीर, तुम्हारा मन, तुम्हारी इंद्रियाँ — ये सभी इस संसार के अंग हैं, परंतु तुम स्वयं नहीं। तुम्हारा वास्तविक स्वरूप इस संसार से परे है — वह शुद्ध चैतन्य है, जो स्वभावतः आनंदमय है। अतः तुम्हारे लिए इससे परे जाना आवश्यक हो जाता है — और यह तुम तभी कर सकोगे जब तुम्हें आत्मबोध प्राप्त होगा।

आत्मिक परमानंद परम है क्योंकि वह सत्य है। वह कोई ऐसी रचना नहीं है जिसे तुम्हारा मन गढ़े। मन जो भी विचारों के रूप में सृजन करता है, वह स्वार्थ से प्रेरित होता है। वह इंद्रियजन्य सुखों की आकांक्षा करता है या अपने अस्तित्व की रक्षा करना चाहता है — यही उसकी प्रकृति है, और वह इससे अधिक कुछ नहीं हो सकता।

मैं आत्मिक परमानंद कैसे प्राप्त कर सकता हूँ?

तुम्हारी अंतःस्थ श्रद्धा तुम्हें आत्मिक परमानंद तक पहुँचा सकती है। परंतु तुम्हारी श्रद्धा किसी ऐसी वस्तु पर आधारित नहीं होनी चाहिए जो मन की कल्पना से उत्पन्न हुई हो। श्रद्धा उस पर होनी चाहिए जो तुम्हारे वश से परे है, जिसकी लीला को तुम नहीं समझ सकते।

यदि तुम अपने मन की कल्पना पर विश्वास करोगे, तो कुछ भी प्राप्त न होगा — तुम वहाँ तक कभी नहीं पहुँच पाओगे जहाँ तक तुम पहुँचने में समर्थ हो। अतः अपनी सामर्थ्य का प्रयोग उचित दिशा में करो।

एक बार जब तुमने जीवन जीने का उचित मार्ग खोज लिया, जब तुम उस पथ पर अग्रसर हुए जहाँ प्रत्येक चरण पर तुम्हें जागरूकता प्राप्त होती है, जहाँ इस संसार में अपने वास्तविक स्वरूप का साक्षात्कार होने लगता है — तब तुम उचित मार्ग पर हो। तुम्हारी अंतःस्थ आत्मिक चेतना मिथ्या और सत्य के मध्य भेद स्पष्ट रूप से कर देगी।

यह चैतन्य की अद्भुत शक्ति, यह तुम्हारी जागरूकता, तुम्हें उस पूर्णता की ओर ले जाएगी — जहाँ न कोई असत्य है, न कोई आडंबर — केवल तुम हो, आनंदस्वरूप चैतन्य के रूप में। तब तुम जानोगे: कोई भी सुख वास्तव में तुम्हारा नहीं है, और कोई भी दुःख भी तुम्हारा नहीं है।