साधकों, परा विद्या और अपरा विद्या क्या हैं? इनमें क्या अंतर है? मुण्डक उपनिषद के में विद्वान ऋषि अंगीरथ इसका उत्तर देते है, साधक शौनक पूछते है किसे जान लेने सब का ज्ञान हो जाता हैं?
परा विद्या और अपरा विद्या क्या हैं?
मुण्डक उपनिषद के बिल्कुल आरम्भ में शौनक अपने गुरु अंगीरथ से एक प्रश्न पूछते हैं। वह पूछते हैं, “क्या जान लेने से सब कुछ जाना जा सकता है?” यह कोई साधारण प्रश्न नहीं है। यह शिष्य शौनक की गहरी आत्मिक जिज्ञासा को दर्शाता है।
शौनक एक निष्ठावान जिज्ञासु हैं, और वह चाहते हैं कि उनके गुरु उन्हें वह मूलभूत सत्य बताएँ जिसके द्वारा पूरे ब्रह्माण्ड का सच्चा ज्ञान सहज ही प्राप्त हो जाए। यह प्रश्न सुनकर अंगीरथ समझाना शुरू करते हैं और सबसे पहले ज्ञान के दो रूप बताते हैं: परा विद्या और अपरा विद्या।
अंगीरथ इन दो प्रकार के ज्ञान की प्रकृति को स्पष्ट रूप से समझाते हैं और उनके बीच के मूलभूत अंतर को भी विस्तार से बताते हैं, ताकि शौनक की जिज्ञासा शांत हो और वह सच्चे ज्ञान की ओर आगे बढ़ सकें।
मुण्डक उपनिषद को अद्वैत वेदान्त दर्शन का अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हिस्सा माना जाता है, और यह उन नौ प्रमुख उपनिषदों में गिना जाता है जिनका वेदान्त के अध्ययन में सबसे ऊँचा स्थान है।
इसी उपनिषद से वह शाश्वत उपदेश आता है, “ब्रह्मविद् ब्रह्मैव भवति”, जिसका अर्थ है कि जो ब्रह्म को जानता है, वह स्वयं ब्रह्म हो जाता है।
यह कथन सिर्फ एक घोषणा नहीं है; इसे पूरे वेदान्त दर्शन का सार माना जा सकता है, क्योंकि यह इस बात की ओर इशारा करता है कि जानने वाले और जानी जाने वाली चीज़ के बीच का प्रतीत होने वाला भेद अन्ततः मिट जाता है। यह साधक को आध्यात्मिक मुक्ति की ओर ले जाता हैं
परा विद्या और अपरा विद्या में क्या अंतर है?
शब्द “परा” का अर्थ है उच्च, जबकि “अपरा” का अर्थ है निम्न। इस भेद के द्वारा उपनिषद यह स्पष्ट करता है कि सांसारिक जगत से संबंधित ज्ञान को निम्न ज्ञान माना जाता है, जबकि आत्म-ज्ञान को उच्च ज्ञान माना जाता है।
यह वर्गीकरण इसलिए है क्योंकि इन दोनों प्रकार के ज्ञान का उद्देश्य और परिणाम अलग-अलग है। एक ज्ञान संसार को समझने में मदद करता है, जबकि दूसरा अपने ही आत्मा को जानने की ओर ले जाता है।
जो भी ज्ञान आपकी इन्द्रियों और मन का विषय बन सकता है—यानी जो भी इन्द्रियों द्वारा अनुभव किया जा सकता है या मन द्वारा चिंतन किया जा सकता है उसे अपरा विद्या कहा जाता है।
इसका ज्ञान का विषय हमेशा सांसारिक होता है। जिस भी विषय के बारे में मन सोच सकता है, वह अपरा विद्या के अंतर्गत आता है। विज्ञान को इसका एक उदाहरण लिया जा सकता है। विज्ञान सांसारिक ज्ञान है, भौतिक और पदार्थिक वस्तुओं से संबंधित ज्ञान। यह ब्रह्माण्ड के नियमों को उजागर करता है, फिर भी यह हमेशा ब्रह्माण्ड के भीतर ही सीमित रहता है और उससे आगे नहीं जा सकता।
हालाँकि, उपनिषद एक इससे उच्च ज्ञान की ओर इशारा करता है। आत्म-ज्ञान को कहीं अधिक श्रेष्ठ माना जाता है, और इस आत्म-ज्ञान को वेदान्त भी कहा जाता है। शब्द “वेद” का अर्थ है ज्ञान, और “अन्त” का अर्थ है अंत; इस प्रकार वेदान्त का अर्थ है वह बिंदु जहाँ सभी ज्ञान अपनी पराकाष्ठा को प्राप्त कर लेते हैं, जिसके आगे कुछ भी जानने के लिए शेष नहीं रहता।
यह इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि जब एक साधक इस परा विद्या को प्राप्त करता है, तो उसकी सभी जिज्ञासाएँ शांत हो जाती हैं, क्योंकि वह उस मूलभूत सत्य का साक्षात्कार कर लेता है जिससे पूरी सृष्टि उत्पन्न हुई है।
दूसरी ओर, जो भी ज्ञान अनात्मा से संबंधित है—यानी आत्मा के अलावा दूसरे विषयों और पदार्थों से जुड़ा हर ज्ञान—वह अपरा विद्या के अंतर्गत आता है। हालाँकि, साधक को यह गलत नहीं समझना चाहिए कि मन के भावों या विचारों को जानना ही परा विद्या है। मन की वृत्तियाँ, भावनाएँ, और यहाँ तक कि अहंकार की भावना भी सांसारिक ही मानी जाती हैं।
यह सब मन और बुद्धि से संबंधित हैं, और मन और बुद्धि दोनों ही इस व्यक्त जगत का हिस्सा हैं। इसलिए इनसे जुड़ा ज्ञान भी अपरा विद्या के अंतर्गत ही आता है। परा विद्या, दूसरी ओर, उस परम सत्य की ओर गति है, उस वास्तविकता की ओर जो मन और बुद्धि की सीमाओं से परे है।
अगर कोई साधक इस संसार को ही अंतिम सत्य मान लेता है, तो उसे अविद्या (अज्ञान) कहा जाता है। इससे पहले एक लेख में चर्चा हो चुकी है: आपके अपने अज्ञान से माया का संसार कैसे उत्पन्न होता है और भ्रम को सत्य की तरह कैसे प्रस्तुत करता है?
परा विद्या उस तत्त्व की ओर इशारा करती है जो परम और सबसे परे है। यह एक ऐसी वास्तविकता है जिसे जाना नहीं जा सकता, क्योंकि यह ज्ञान का विषय नहीं है। किसी भी चीज़ को जानने के लिए उसे मन और बुद्धि की सीमा में आना पड़ता है, लेकिन परम सत्य इन दोनों से परे है। मन उसे सोच नहीं सकता, बुद्धि उसे विश्लेषित नहीं कर सकती, यह अचिन्त्य है, इसे वाणी से व्यक्त नहीं किया जा सकता, और इसलिए इसे कोई वास्तविक नाम नहीं दिया जा सकता।
आप उसे जान नहीं सकते, फिर भी यह भी सत्य है कि वह आपको पूरी तरह जानता है। यह एक अत्यन्त सूक्ष्म सत्य है क्योंकि हम सामान्यतः मानते हैं कि जानने की प्रक्रिया में एक जानने वाला और एक जानी जाने वाली वस्तु होती है। लेकिन परा विद्या में यह संबंध उलट जाता है। यहाँ साधक अब जानने वाला नहीं रहता; बल्कि साधक स्वयं ही जानी जाने वाली वस्तु बन जाता है।
आत्मा का साक्षात्कार तभी संभव होता है जब साधक पूर्ण समर्पण के द्वारा उस परम सत्य में स्थित हो जाता है।
इस आत्मिक साधना के द्वारा, साधक धीरे-धीरे अज्ञान से ऊपर उठता है और अन्ततः परम स्थिरता की अवस्था को प्राप्त करता है। इसी अवस्था को समाधि कहा जाता है।
इस विषय पर पहले भी विस्तार से चर्चा हो चुकी है: समाधि क्या है, समाधि की अवस्था का वास्तविक अर्थ क्या है, और एक साधक इस अवस्था को प्राप्त करने का प्रयास कैसे करता है।
