‘कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन’ — श्लोक का अर्थ और उपदेश

मैं भगवद्गीता को आज तक पढ़े गए सभी शास्त्रों में सबसे श्रेष्ठ आध्यात्मिक ग्रंथ मानता हूं। गीता संपूर्ण है — यह स्वयं भगवान कृष्ण की वाणी है। भगवद्गीता के आध्यात्मिक अनमोल वचन हमारे जीवन को सार्थक बनाने का सर्वोत्तम मार्ग दिखाते हैं। हमने पहले भी कर्मयोग पर एक लेख प्रस्तुत किया है, परंतु यह लेख विशेष रूप से उस श्लोक पर केंद्रित है जिसे आप नीचे पढ़ सकते हैं — यह भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय का 47वां श्लोक है।

‘कर्मण्येवाधिकारस्ते’ — पूर्ण श्लोक और शाब्दिक अर्थ

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥

• कर्मण्येवाधिकारस्ते — तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है
• मा फलेषु कदाचन — फल पर तुम्हारा अधिकार कभी नहीं है
• मा कर्मफलहेतुर्भूः — केवल फल को अपने कर्म का प्रेरक या उद्देश्य मत बनाओ
• मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि — और कर्म न करने में भी आसक्त मत हो

अर्थ: कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं — “अर्जुन, तुम्हारा अधिकार है कर्म करना, परंतु स्वयं को फल का हेतु मत बनने दो, और साथ ही कर्मों के त्याग और निष्क्रियता के प्रति भी आसक्ति मत रखो।”

‘कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।’
श्लोक का आध्यात्मिक उपदेश

हमने ऊपर ‘कर्मण्येवाधिकारस्ते’ श्लोक और उसका शाब्दिक अर्थ प्रस्तुत किया है, लेकिन यह कहना गलत नहीं होगा कि इसकी वास्तविक शिक्षा को केवल शब्दानुवाद से आत्मसात नहीं किया जा सकता।

भगवान कृष्ण ने गीता के माध्यम से मानव को उसके जीवन की समस्या का समाधान दिया है। आप इसे एक उपचार की तरह देख सकते हैं, लेकिन उपचार से पहले यह भी जानना आवश्यक है कि आपका रोग वास्तव में क्या है।

क्या यह उपदेश है — ‘कर्म करते जा, फल की चिंता मत कर’?

लोग अक्सर यह कहते सुने जाते हैं कि ‘कर्म करते जा, फल की चिंता मत कर’, और वे यह दावा भी करते हैं कि यह कथन गीता से लिया गया है। परंतु यह पूर्णतः गलत है। इस श्लोक का यह अर्थ बिल्कुल नहीं है कि ‘कर्म करते जाओ और फल की चिंता मत करो’।

वास्तव में यह शिक्षा जीवन के सबसे बड़े, सबसे महान और आपके लिए अत्यंत आवश्यक फल को ही प्राप्त करने के लिए है — उसी परम उद्देश्य को पूर्ण करने के लिए। आपको उस फल की चिंता अवश्य करनी चाहिए, और केवल उसी की, क्योंकि शेष सांसारिक फल उसके सामने अत्यंत तुच्छ हैं। उनकी तुलना पूरे संसार से भी नहीं की जा सकती।

भगवान कृष्ण हमें यह सिखा रहे हैं कि हमें उस परम फल को शेष सभी सांसारिक फलों से ऊपर रखना है, और केवल उसी के लिए कर्म करना है — हम आगे जानेंगे कि वह परम उद्देश्य क्या है। परंतु पहले यह समझ लेते हैं कि संसार में जो फल जैसा प्रतीत होता है और सकाम कर्म आरंभ करने के लिए प्रेरित करता है, वह पहले भीतर ‘काम’ के रूप में जन्म लेता है, और मनुष्य उससे मोहित होकर कर्म करना आरंभ करता है।

स्वार्थ और सकाम कर्म का संबंध

इस प्रकृति में मनुष्य जो भी कर्म करता है, उसके पीछे मन का कोई न कोई स्वार्थ होता है, और इसी कारण वह उस विशेष कर्म में प्रवृत्त होता है जो उस स्वार्थ को पूर्ण करता है। जैसे — यदि कोई सांसारिक विषयों से आसक्त है, तो वह पैसों के लिए कोई नौकरी या व्यवसाय करेगा, ताकि धन प्राप्त हो और उसका स्वार्थ सिद्ध हो। ध्यान दीजिए — पहले स्वार्थ उत्पन्न होता है, और उसके बाद ही स्वार्थपूर्ण कर्म।

इसलिए जो लोग यह कहते हैं कि ‘कर्म करो और फल की चिंता मत करो’, वह कथन तर्कसंगत ही नहीं है। यदि फल की चिंता न होती, तो कर्म करना शुरू ही क्यों किया जाता? यदि पैसे मिलें या न मिलें, इससे कोई अंतर ही न पड़े, तो पैसे कमाने का कर्म ही क्यों किया जाए?

वास्तव में कृष्ण आपको अपने रोज़मर्रा के कर्मों को निष्कामभाव से, निःस्वार्थ होकर करने की सलाह नहीं दे रहे। बल्कि वे आपको अपने उद्देश्य को ही बदलने की शिक्षा दे रहे हैं — निम्न लक्ष्यों को त्यागकर मानव जीवन के सबसे उच्च लक्ष्य के लिए कर्म करो। जो तुम्हारे लिए सबसे प्रथम और आवश्यक है, उसके लिए कर्म करो।

उस परम अधिकार का स्वरूप

‘कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन’ — मनुष्य का अधिकार केवल उस महान लक्ष्य के लिए कर्म करने में है, उस कर्म में समर्पित होने में, कर्म में ही आत्मतृप्त होने में है। उसका ऐसा कोई फल नहीं होता जिसे मन में संजोया जाए, क्योंकि वह सांसारिक नहीं है। वह मन में स्थान नहीं ले सकता — वह मन और इंद्रियों का विषय ही नहीं है।

मा कर्मफलहेतुर्भूः — सांसारिक विषयों की कामनाओं के वशीभूत होकर कर्म मत करो, और मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि — अर्थात कर्म न करने में भी आसक्त मत हो। क्योंकि परमार्थ यह नहीं है कि आप भौतिक सुखों को सर्वोच्च मानकर उनके पीछे भागें, और यह भी नहीं कि पूर्णतः निष्क्रिय हो जाएं। जब तक यह शरीर है, तब तक कर्म तो करना ही पड़ेगा। भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं कि प्रकृति के गुणों के अधीन होने के कारण जीव को कर्म करने ही पड़ते हैं।

कर्मयोग की ओर

परंतु जब मनुष्य अपने निजी स्वार्थों से ऊपर उठता है, तब वही कर्म बंधन न रहकर कर्मयोग बन जाता है। किंतु जब भीतर ‘काम’ उत्पन्न होता है, तो मनुष्य उस सकाम कर्म में मोहवश बेहोश-सा हो जाता है — वह उसकी जागरूकता और बुद्धि का नाश करने वाला होता है। कर्मयोग उनके लिए है जो इस अचेतनता से ऊपर उठकर चैतन्य को प्राप्त करना चाहते हैं। यह प्रकृति के दास्य से आध्यात्मिक मुक्ति का मार्ग है।

जब अर्जुन को यह उपदेश दिया जा रहा था, तब स्वयं भगवान कृष्ण उनके समक्ष थे। कृष्ण अर्थात वह प्रकृति से मुक्त, परमानंदमय चैतन्य स्वरूप — कृष्ण समस्त जीवों के भीतर आत्मस्वरूप विराजमान हैं। कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं — अपने तुच्छ स्वार्थों का त्याग करो और मेरे लिए कर्म करो, मुझे पाने के लिए। कृष्ण के लिए, अथवा अन्य शब्दों में परम स्वतंत्रता-स्वरूप परमात्मा के लिए — जो तुम्हारी ही भीतरी पवित्रता है।

शेष सांसारिक सुखों और उनसे उत्पन्न कर्मों का त्याग करना, और कृष्ण को सर्वोपरि रखना; यही कर्मयोग का वास्तविक स्वरूप है।

कर्ताभाव और भोक्ताभाव — मन का बंधन

मानव स्वयं को ही, अर्थात अपने अहंकार को, कर्म का कर्ता मानता है। जब कोई यह मानता है कि ‘करने वाला मैं हूं’, तब वह कर्ताभाव से मोहित हो चुका होता है। क्योंकि जब फल की कामना उत्पन्न होती है, तभी मनुष्य स्वयं को करने वाला (कर्ता) और भोगने वाला (भोक्ता) मानने लगता है। कर्ता और भोक्ता सदैव साथ-साथ रहते हैं — पहले मनुष्य भोक्ता के भाव को धारण करता है, और उसके पश्चात कर्ता के भाव को। ये मन के दोष हैं, जो हम पर बंधन बनकर बैठते हैं। यही भाव हमें संसार से बांधे रखते हैं।

परंतु जब कर्म भोक्ता-भाव के लिए नहीं किया जाता, तब वहां कर्ताभाव भी शेष नहीं रहता। इस प्रकार मुक्त होकर, बिना कर्ता और भोक्ता के भाव के, जो कर्म करता है — वही वास्तविक कर्मयोगी कहलाता है।